编者按：“孝文化”历来是中华民族传统文化的重要组成部分，民政部原副部长、中国民生研究院高级顾问李宝库先生对中华 “孝文化”的深入、独到的研究成果得到了海内外众多专家学者的一致赞誉。在目前我国各界特别是领导干部群体对“孝文化”的研究与宣传呈现出蓬勃发展态势的背景下，中央党校网委派记者李军鹏就此专题，对民政部原副部长、中国老龄事业发展基金会理事长李宝库先生做了专访。

　记者：目前，我国各界对“孝文化”的研究与宣传呈现出蓬勃发展的态势，您提出的“孝是人类万古长存的美德”的观点在社会上引起了巨大的反响。请您为我们详细介绍下您的这个观点。

　李宝库：山东曲阜孔庙有一篇《劝孝良言》，把父母对儿女的爱描写得十分生动感人，体现了父母对儿女的爱的伟大与无私奉献。儿女对父母知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。从汉字结构上看，孝字的构成，体现着父慈子孝，人间亲情。

　把人们这种纯朴情感提升到孝道的高度，是我们的先哲孔子和孟子的功劳。孔子论孝，重点是三条：一是养，二是敬，三是谏诤。养就是让父母吃饱穿暖。敬就是在人格上要尊敬父母。如果光养不敬，孔子说，和饲养犬马有何区别呢？由此可以看出：孝，也是人和动物的重要区别。最重要的，他又提出谏诤。在《孝经》第十五章中，孔子明确地提出，只要有不义的事，就应该谏诤。唯父之命是从，并不是真正的孝。他不赞成愚忠、愚孝。孟子则在孔子提出的养、敬和谏诤的基础上，提出“老吾老以及人之老”，把人们对父母之爱，延伸到其他老年人。这是了不起的发展。孔孟的这些关于孝的精辟论述，成为高悬古今、照耀世界的真理。他们发掘、总结人性的真善美，并以之教化民众的伟大功勋，使他们成为人间圣贤。

　孝是人世间一种高尚的美好的情感。它的本质是爱，有爱就有孝。它的表达方式是感恩，是亲情回报。它的作用是完善人的品格，提升人的思想境界，在家庭和社会中追求人际关系的和谐。可以毫不夸张地说，孝是一颗永远闪耀着人伦道德之光的璀璨明珠，是我们中华民族的珍宝。至于汉代以后把孝捧到天上，后来甚至荒谬地提出愚忠愚孝的所谓“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲），“文化大革命”中又把孝踩入地下，大批孔孟之道、孝子贤孙，都是对孝的本意的歪曲，都不过是强加在纯真的孝之上的历史尘埃，丝毫也不能掩盖这颗明珠的光芒。因此我认为，孝的本意是好的，纯净的，是人类万古长存的美德。我们应当正本清源，还孝以本来面目，理直气壮地加以提倡。

　有一种观点认为，孝是农业社会的产物，随着社会的变迁，孝应当日渐削弱，甚至说孝的淡化是社会进步的标志。我不赞成这种观点。我认为，孝在以家庭为生产单位的农业社会，的确起到过协调家庭关系、组织农业生产的作用；但是，到了工业社会、信息社会，生产方式改变了，不需要老年人来组织领导生产了，难道就不需要孝了吗？唯物史观认为，存在决定意识。孝这种儿女对父母和长者的爱，是由父母爱子的天性和养育之恩决定的，而不是其他。所以，只要地球上还有人类，只要人类还是父母所生、父母所养，孝就不会消亡。今后，随着物质的不断丰富和人的素质的不断提高，我们只能是更有条件把孝做得好上加好，而没有任何理由来削弱它。诚然，随着时代的前进，尽孝的形式也要与时俱进。过去是“父母在，不远游，游必有方”，现在是“好儿女志在四方”，但要“常回家看看”；在老年人基本生活未得保障时重点是养，而温饱问题解决之后，精神慰藉就成了重点；就是将来养老制度更加完善了，老年人不再需要年轻人直接供养，但老年人对亲情慰藉和天伦之乐的需求，是其他任何东西都不能替代的。所以，孝的形式可以改变，孝的本质不可能也不应该改变。我们在建设社会主义精神文明的过程中，世界各国人民创造的优秀文化都要拿来，为我所用；对于我们的老祖宗所创造的中华民族孝亲敬老的传统美德，我们就更应当倍加珍惜、发扬光大了。

李宝库 民政部原副部长、全国老龄办原常务副主任，中国民生研究院高级顾问